诸位法师慈悲，陈会长慈悲，诸位菩萨，阿弥陀佛！
请大家打开讲义第四十面，我们讲到甲三：修行方法。
我们大乘的修学次第，不管你是什么宗派，它一定是先建立一个理论的架构，才有一个实际的修行的方法。也就是说，当我们想要去改造生命之前，我们先要了解生命的真相。那么唯识学也不例外，它是先讲理论，再讲方法。唯识学对人生的理论，它主要建立一个宗旨，它说一切万法都是我们一念心识所变现的，就是万法唯识的概念。那么这种万法唯识的概念，也就是说，当我们在轮回当中，是谁在轮回？是我们一念心识在轮回。就是你为什么来投胎？因为心识把你带来投胎的，那么你到净土去，又是什么因缘去的？是你一念心识到净土去的。
所以我们整个生命是由我们心识来主导，那么心识又是怎么来主导我们？在唯识学把它分成两块来观察：一个叫唯识相，一个叫唯识性。
唯识学的经论，它是先讲唯识相。就是我们刚开始在观察我们内心世界的时候，会看到心识所显现的一个相状，所谓的因缘果报的相状。那么当然这个相状，你都可以感觉得到，比方说你今生有富贵的相状、有庄严的相状，有各式各样的一种相状，这些都是过去的心的业力里面显现出来的。
那么我们在观察人生的时候，第一个，先从相状来观察人生，万般皆是业，半点不由人。那么当我们在了解相状以后，我们第二个再观进去，观察我们生命的本体，这个很关键，就是我空法空的真如。那么在唯识的意思就是说，我们的生命的本体是空性的，那么这种概念是告诉我们什么意思？为什么我们这些相状的本质是空性？它说出一个很重要的概念，就是我们的生命是无所得的，你不可能在任何一次的生命里面，得到什么东西。简单的说，生命是没有结果的。可能你对你今生的生命很满意，因为你今生的善业表现出来了，让你富贵、让你庄严、让你眷属美满、让你健康长寿；也可能你对今生的相状不满意，因为你过去生临终之前触动了罪业，让它表现出来，让你今生多病、贫穷。
我们人生的相状有很多种，但是结果只有一个，那就是没有结果。我们没有一个人是有结果的，因为我们的生命本体是空的，因为它本质就是空性。
比方说我们做梦，佛陀很喜欢用做梦来比喻人生，说你做第一个梦的时候你是一个国王，你有很多的珍宝，你活得很快乐，当然你实际上有感受到国王的假相，有那种快乐的感受，但是你把善业用完以后，你第二个梦变成一只蚂蚁了，变成一只小蚂蚁了，因为你善业已经用完了，福报享尽了吧。那么你这个时候你做蚂蚁，就想：那我上一辈子的梦跑哪儿去了？我有没有办法把上一个梦的一些东西，带到第二个梦来？不可以！因为生命它的相状，有一个很重要的条件，它是因缘和合而生起的，它没有独立自主的体性，因缘和合虚妄有生，也就是说我们今生所有的相状都是借来的，你的快乐是向因缘借来的，用善因缘借来的，所以当善因缘释放完毕以后，对不起，你借来的，你就得还，是吧！它就把你要回去了，所以因缘别离虚妄名灭。
所以为什么说我们生命的本质是空？因为你的生命是借来的，它不是本来就是这样子，如果你本来就是这样子，那它就是有自性了，你不是借来的，是吧。所以我们对相状后面的本质，建立一种无所得，人生是没有结果的，你最好在死亡到来之前，早一点知道这件事情，不管你接不接受，它是一个事实。我们一次一次的轮回都没有结果，它只是一个业力的释放，也是一个因缘的显现如此而已。
那么从这个地方就是说：
相状是可以受用，但是本体是毕竟空。
所以从这个概念里面，蕅益大师就把这个唯识的整个人生观，把它会归到现前一念心性——即空即假即中，你把这句话记下来，你就知道怎么观察人生了。
它即空，就是人生无所得，人生只有过程，你好好把握当下的因缘，去积功累德；第二个：即假。你今生所有的因缘，都是你的心识变现出来的，心识举体而作因、作果、作依、作正、作自、作他，全部是你的心识自己变现出来，让你自己去攀缘它的，自变自缘。你跟外界接触的时候，是你自己的业力变现一个影像，然后再引导你的第六意识，去攀缘这个影像，人生是这么回事。所以这个即空即假即中的时候，你会知道，其实我们一生的身口意的活动，都活在自己的内心世界，我们不能超越你的内心世界去攀缘心以外的东西，不可能！违背万法唯识的道理。所以我们从这个理论当中，我们知道，改造我们的生命必须调整我们的心态，因为它是我们生命的全部。
当然从这个即空即假即中当中，我们知道人生的真相以后，我们要开始做一些修行。修行就是说，到底我们哪里出了差错？人生有痛苦，一定有原因的，事出必有因。我们会轮回，也是有原因的。为什么我们今生死了以后，来生又得一个果报？那种相续的力量，那种生命相续的力量是怎么来的？我们必须找出来，然后加以调伏、引导。所以这个修行就是实际的，我们开始面对自己了。我们以前的精神体力，都在向外攀缘一切的人事，现在是时候好好面对你自己了，我们应该找到我们内心的盲点，到了做一些调整的时候了，到了为临终的正念做准备的时候了。
这一科开始讲到我们内心世界的一些调伏跟引导，哪些功能是错误的，应该调整、调伏；哪些功能是一种功德庄严的，应该把它带动起来。我们这一科开始，讲到实际的一种内心的操作。
好，我们看
甲三、修行方法 分成三段：乙一、理观；乙二、事修；乙三、总结。
这个结示请大家改成总结。那么
乙一、理观 分三：丙一、通达三性；丙二、正修止观；丙三、修学次第。
先看通达三性，我们看一个问答：
丙一、通达三性
【问：夫证唯识理而登佛果，从初资粮位至究竟位，具几智而得成就？
答：唯一无分别智而得成就。其中行相，略述如下：】
好的，那么我们开始在回光返照，我们开始修行的人，第一个一定要开始面对自己了。面对自己的时候，我们从一个最初的资粮位，到最后成佛的究竟位，我们主要的是修无分别智。那么这个无分别智，当然主要是从第六意识的一个观照。我们知道，无分别智它的理论基础，来自于生命是无所得，从无所得里面，建立无分别智。
那么这个无分别智，在修行当中，它是先把我们内心世界分成三块，这三性很重要，你三性你不清楚，你就不知道哪些是你该断的、哪些是要保留的、哪些是要成就的，就是你必须把你每一个念头，它到底是什么性，你要很清楚。我们一个念头起来具足三性，你要正确的判断，什么是盗贼、什么是地雷、什么是宝藏，你才不会错用心了。所以这个三性在整个唯识的修止观是非常关键的，你要马上判断出来：哪些是你的错误的认知、哪些是一种正确的功德、哪些只是一个过渡的桥梁，你不用管它的。好，我们先把这个三性里面，第一个依他起性先把它念一遍：
一、依他起性：依——依托、他——众缘。谓宇宙万法，皆须依托众缘而得生起，即以赖耶种子为因，借诸众缘而生。万法既依托众缘而生，则所现如幻如化，无有实体，但有缘生之假名、假相、假用，此即依他起性。
那么我们先把这个名词解释一下，再讲它的义理。这个依他，这个依就是依托，这个他，是什么意思？就是说这个一切法，它自己不能生起来，它要假借自己以外的很多因缘。
比方说这个杯子，这个杯子的存在，杯子它自己可以把自己变现出来？不可以。它要假借很多很多的业力，你自己的业力、众生的业力，那么也就是说，就是这个他，就是指自己以外的众多因缘。那么什么叫做众多因缘？就是宇宙间的万法，就是我们这一期的身心世界，是依托众缘而生。什么叫众缘？就第八识的业种子，还有我们临终的那个攀缘执着的心的结合，而所现的一种如幻如化的一个假相，这个假相是空体的，它只有暂时的假名、假相、假用，就是依他起性。
依他起自性，就是由业力的种子变现出来。那么这一部分，没有错，诸位，当你的阿赖耶识是个种子的时候，它有善恶的概念，只要这个种子变成果报了，这个果报就没有对错了，它对你就不能构成障碍。我们在乎那个种子，因为那个潜伏的功能，在临终是有引导性的。一旦种子变成果报，这一部分你就不要在乎了，因为它已经是一种能量的释放，它对你的来生没有影响了。
诸位，我们以前都是把心放错了，我们以前注意依他起性，我们注意果报，而忽略了我们第八识潜伏的那些种子善恶的功能，其实这个你错了。当这个种子变成果报的时候，你就不用怕它了，因为它对你来生不会构成影响了。
所以依他起自性，这个善业召感安乐的果报，罪业召感痛苦的果报，这个因缘所生的这个业力这一块，通通没有对错，它只是一个业力的释放，这一块叫做业力所变现的果报，这个叫依他起性。它是依托你很多的业，当然这个业不是一块，它是一个族群的业力。你可能有一些布施的业，所以你富贵；但是你在富贵当中，你可能也做了一些杀生，所以让你短命多病。所以你这个业是众多的业的累积，就显现了你今生的果报。那么这一块，你可以把它放弃，不要管它，过了就好了，这个对于你今生的往生，一点都没有影响，因为它已经从种子变成果报了，这是第一个。
第二个是我们要注意的遍计所执性，我们把它念一遍：
二、遍计所执性：遍——周遍 、计——计度。凡夫六、七识，不了诸法之依他起性如幻如化，于中妄执为实我、实法，无时无处不周遍计度，此即遍计所执性。
那么遍计所执性，这种周遍计度执着，我们看它的解释：就是这个第六识跟第七识，它不能了达诸法的依他起性是如梦如幻。就是当我们的业力变成果报的时候，本来这个果报，已经变成果报了，它已经对你不能构成威胁了，因为它那个种子功能已经被破坏了，但是我们一般人太重视果报，就把今生的果报，执着是真实的，就心随境转，就把心住在这个果报当中，就产生了生命的盲点——我法二执了。这个是我们要注意的，这个是对往生最大的障碍，那个执着的，执着那个假相的心态，我们解释一下：
我们在心接触果报的时候，第一个当然是感受，可能是快乐感受，也可能痛苦的感受，但感受是没有形相的，一种直觉，那么感受很快过去以后，第六意识就开始活动了。第六意识，它会产生一个取相跟分别，当第六意识开始活动的时候，它会把外在的相状，把它转成你内心的影像，这是第一个，第六意识开始透过你的想象力，把外相转成内相，然后，再把它加以分别。这一分别以后，这个相状就有变化了，如果你是乐观的人，你的相状，会往好的方向变化；如果你是一个悲观者，你的相状，就往不好的方向变化。